塑膠袋

　　佛

　　佛陀並不是千變萬化、有求必應的神，也不盧勝彥是無處不在、無所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圓滿的覺悟者，是一位教導斷除煩惱方法的導師。佛是全知，但不是萬能的，佛不在天上，佛不在寺廟裡，佛在我們每一個人的心中。佛為人們指出一條解脫人生煩惱的道路。只要我們遵照佛陀慈悲為本的教誨去做，自然會逢凶化吉，遇難呈祥。

　　釋迦牟尼

　　釋迦牟尼是一個平平凡凡的人，他在廿九歲那年舍棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的方法。六年後，也就是卅五歲的時候，釋迦牟尼在尼連禪河旁的菩提樹下證得了正覺，正確而透徹地覺悟了宇宙人生的根本道理。 釋迦牟尼同我們一樣都是平凡的人，他能夠藉修行而悟道，所有千千萬萬的人類也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而證果。他祗是人類無數的先知先覺之一，而我們是後知後覺者。佛與我們的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一個‘覺’字的不同罷了。

　　佛法

　　佛法是釋迦摩尼佛所教導的法，是斷除煩惱、滅盡諸苦的方法。後世將這些教導記錄成文，即成了佛經。猶如一個病人拿到了藥方，唯有去抓藥、吃藥才能治病；只知道捧著藥方讀誦卻不吃藥，疾病一輩子也甭想痊愈。同樣的，如果將經典奉為能免禍降福的真佛宗靈丹妙藥、了生脫死的真言神咒，卻不肯依教奉行、依經實踐，煩惱永遠也不可能被斷除。

　　佛教

　　佛法是本來宇宙中就具有的，而佛因為悟道了，他把這些佛理告訴世人，世人按照佛教導的言行去做，而久而久之形成了所謂的佛教，其根本宗旨就是覺人救世、自救救人，理論本身就博大精深。許多宣揚佛教的人沒有理會到釋迦摩尼佛理論的本旨，忽略了佛陀教化在世間的精神而側重玄談，使許多信仰佛教的人，也偏離了佛學理論的本來軌道，逐漸演化把他當神供養了，成了無所不能的天神。

　　求佛

　　求佛，是向內祈求，向自己的如來藏祈求。求佛的過程，實際上就是自身通過多聞熏習，如理作意，積資淨障，降伏客塵煩惱，恢復清淨自性，顯發種種殊勝妙用的過程。求佛，並不是求佛菩薩保佑我們平安、發財、健康，而是他們的教法在指導著我們、引導著我們遠離傷害。

　　佛像

　　佛像是時時刻刻提醒我們，不要忘記佛陀的教誨，看到佛像，就聯想到佛在經典裡面對我們許許多多的教訓。有時候把它忘掉了，一看到佛像提起來了。我們日常生活當中，處事待人接物，有沒有遵照佛陀的教訓去做?

　　磕頭

　　磕頭，表示對佛的禮敬，向覺悟者學習，在覺悟者面前反省、懺悔自己的錯誤、罪過，是為了制伏傲慢心。佛菩薩是覺者，我們磕頭是為了眾生覺悟，是生慚愧心的時候。很多眾生還有從無始劫以來形成的高慢心，每當我們磕頭的時候，為所有眾生去掉這顆高慢心。

　　木魚

　　佛門法器中的木魚，是用木頭做成魚的形狀，誦經時敲打魚頭，其用意在於：魚有一特殊習性，不管是在水中游或靜止不動，眼睛都睜著不休息，佛門取其精進的特性，敲打木魚來策勉修道者要用功不要懈怠。另普賢警眾偈的經文“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂 ”

　　香

　　香真正的意義是戒定真香！持戒、得定、開慧那才是真正的修行！燒香的真實意義在於表達對佛陀的尊敬、感激與懷念。去染成淨，奉獻人生，覺悟人生。

　　花

　　花代表因，代表修德。供花是給人們自己看的，提醒人們平時一定要注意修德。花開了以後，才會結果，花開得好，果才能結得好。因此，只有常修善因，將來才能夠得到好的果報。

　　水果

蓮生活佛　　水果表示成果。水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果時，就能想起“希望得到什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因”。從佛理上講，果代表性德，是圓滿智慧之果。

　　燈

　　燈代表光明，凡是光明都表示智慧，所以我們看見一切光明的時候，就要想到應向智慧的路上走。

　　燭

　　燭代表要像蠟燭一樣燃燒自己、照亮別人。這是佛教給人們，要想求智慧，就要能夠舍己為人，去以自己的智慧、自己的體力、自己的技能服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬。也就是要人們提倡“春蠶到死絲方盡、蠟炬成灰淚始干”的奉獻精神。

　　水

　　水代表心境。水很純淨，代表心要清淨。水不起波浪是平的，代表平等。所以供養這杯清水，看到它就想到我們的心也要像水一樣清淨、平等。這是供具裡面最最重要的，你甚至可以不燒香、不點蠟燭，也沒有鮮花和水果，但是不能不供養一杯清水，看到水就要想到自己在一切境緣當中，諸如在人事環境、物質環境中，要知道修清淨心、平等心，清淨心、平等心就是佛心、就是真心。

　　業障

　　業障在於自心的執著，如果我們對相上不執著、不分別，那麼，我們內心裡面的業障就不存在。什麼事情看不開就會有業障，要是什麼事情都看得開，那麼業障就不存在。煩惱也是一樣，如夢幻泡影，不實在的東西。克服心裡障礙自然消除，相由心生，境隨心轉。

　　因果

　　因果，因就是原因，果就是結果。每件事都有一個因，沒有因的話，是沒有果的。當這個果結了後，我們要找因，這個果肯定和我們所做的事有關聯，或許一句話，或許一件事，或許我們做了什麼，都是我們種下的因。當果出來後，我們不要沉浸在悲傷裡，我們只能找方法，去面對。我們應該好好檢討自己，不對的改正，對的就吸收。

　　修行

　　修正我們的錯誤想法和行為！ “行”是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就是“修行” ，把佛法當作鏡子照自己，千萬不能照別人！自己度自己！發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就是開悟。悟後起改，改正了錯誤就是“修行”。

　　持戒

　　因為我們常常造惡業，佛教我們“持戒”，斷惡向善；學佛者皈依佛法僧三寶，自覺求受佛陀正戒，以戒佛教文物用品律的規範約束自己的言行，制約心的粗顯活動，令不作諸惡。學佛是為了能夠更加智慧的去生活，當破戒比守戒更加智慧時，我們應該破戒，功大於過。

　　口業

　　由口而說的一切善惡言語。口業裡有妄語、綺語、兩舌、惡口。妄語包括謊言、惡口(即罵人的話)、兩舌(也是不實之言，即對人三面兩刀，挑撥離間之類)、綺語(即淫穢的語言，或者其他無禮儀不正經的語言)。

　　布施

　　布施主要表達了一種慈悲心意，布施能克服我們內在的慳貪和吝嗇，布施可以克服我們對財物的貪著。一個肯布施的人，他對財物的貪著就會比不肯布施的人要小。如果經常修布施，久而久之，貪著心就會越來越小，越來越淡，而一個貪著非常重的人，他看什麼都好，什麼都舍不得。因為我們有貪心，所以佛教我們修布施，布施就是舍，舍貪心；